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Existencia de Dios y la conferencia en Oxford sobre el Hombre nuevo

Seminario del Jueves, 24 de Enero de 2013.

En el seminario de este día la discusión giró en primer lugar, en torno a libro que uno de los participantes trajo de Escoto-Lombardo, Cuestiones sobre la omnipotencia divina y posteriormente Vicente Miró presentó a la consideración del Seminario, su esbozo de conferencia para el Wolfson College de Oxford sobre el hombre nuevo.

1. La insistencia en demostrar la existencia de Dios

P1000233 - Versión 2La omnipotencia divina y la distinción entre la potentia ordinata Dei y la absoluta es un tema importante para entender el pensamiento político divino. De ahí surgirá también el derecho natural divino y profano de Lutero. Como señala R. Brague en La ley de Dios, la ley natural es en el fondo  la misma que la divina. No dice que sea desde el punto de vista de la potentia absoluta sino del de la ordinata. Esto se tergiversa por la manía moderna de demostrar la existencia de Dios. Lo que se discute es sobre la ordinata, pero la pruebas de la existencia se situan en el plano de la absoluta. A este respecto es útil S. Anselmo. En Páginas digital ha salido una columna sobre el teorema de Gödel y la existencia de Dios muy interesante. Tiene esto relación con la disputa de los universales (como conceptos a priori). Hoy en día el núcleo duro del ateísmo está en el ámbito de  la biología.

En el debate moderno, la distinción kantiana entre entendimiento y razón se encuentra in nuce en S. Pablo (1Cor): el hombre espiritual y el carnal. La razón sería la participación en la razón divina mientras que el entendimiento conoce las representaciones (plano natural, manera de conocer natural). Así Hegel: la ciencia es el uso del entendimiento. Cfr. Libro XII de De Trinitate de S. Agustín. Whitehead, La aventura de las ideas, que merecería la pena reeditarlo pues Whitehead junto con Heidegger son los máximos pensadores del XX.

2. Sobre la exposición que va a hacer Vicente Miró en el Wolfson College de Oxford sobre el hombre nuevo.

Esquema de diez puntos:

1. El planteamiento del problema del hombre nuevo. Encontrar una guía de actuación para esta época aparentemente contradictoria: optimismo, Fukuyuma; pesimismo, del suicidio de occidente. 2. Partir de la tradición: si bien España tiene una marcada especificidad, es el tronco originario de Occidente independientemente de las tensiones de ahora. 3. Desde aquí se tratará de desarrollar una teoría de un español (sin falsa erudición) teniendo en mente que (4) el quid de toda la cuestión es el concepto de estado de D. Dalmacio. No es una maquinaria sino una forma de relación del Estado con la Sociedad [desde la Rev. Francesa, matiza D. Dalmacio]. El objetivo es el constante violentamiento del ethos. Esto Constituye un Novum. Las dos ligaduras “naturales” son el pasado (los ancestros, la edad de oro, el pasado es un referente) y la referencia ultramundana. Lo característico del Estado es la violentación del ethos por la ausencia de estas dos ligaduras. [Año cero de la Revolución, apunta D. Dalmacio]. Así (5.) esto ha supuesto un cambio en la dirección de la acción política. Ésta ya no es del poderoso a la sociedad para limar los conflictos. Sino al revés: el poder se ha hieratizado (se neutraliza) y no resuelve problemas en la Sociedad sino que los crea (se politiza). 6. En Inglaterra también se da esto, solo que es un Estado “disperso”, no ministerial. Pero igualmente el poder violenta al ethos social. Cómo: o mediante una organización estatal formal (Francia) o mediante corporaciones, agentes varios, capital privado concesionario o bien mecenazgo filantrópico (Anglosajones). Ambos son estado porque comparten la violentación del ethos comunitario [D. Dalmacio: el Common Law contiene la política y el derecho y supone un límite al poder. Lo apunta el libro de Elio sobre Coke]. El Estado ha terminado por invitar al mercado al festín. Todos estos macroagentes significan un violentar el ethos popular global a través del instrumento de los mercados. Así (7.) el mercado se convierte en un nuevo agente político. El ethos se subasta por P1000235diversas esquinas. Es agredido por la subasta: día a día y parcela a parcela. [D. Dalmacio: vid. Hooker, pues detrás de todo esto está la teología política anglicana. También Hobbes está detrás de todo esto]. Contra esto: Coriolano de Shakespeare: el discurso sobre la forma orgánica de la sociedad. Este proceso (8. )llegó a suceder por la reforma protestante. Hobbes y Rousseau: ambos protestantes y de raíces calvinistas. [D. Dalmacio: vid. Müller-Armack sobre el tema de la pasividad de la obediencia y junto con la manipulación calvinista]. Ambos pensadores quedan unidos en la quiebra de la tradición para eliminar los obstáculos de la creación de una religión laica. Por ello se ha de tratar el tema de la Religión secular (9.): es algo necesario desde el surgimiento de la sociedad para-estatal. Por lo menos teóricamente hasta 1914 o la época nazi. 10. El objeto de esta religión secular: el hombre.

3. Discusión subsiguiente

Es cierto todo esto, pero el pueblo “deseaba” esta especie de democratización de aquellos “vicios” que estaban reservados a la “aristocracia” (cfr. las Cartas de Lord Chesterfield a su hijo). También hay que tener en cuenta la heterogénesis de los fines: Vico, Marx, etc… Cuando tu quieres una cosa y consigues lo contrario. El Estado se propuso eliminar el conflicto político y lo que consigue es politizarse.

A esto se responde que en el periodo que va de 1135-47 en Inglaterra con 70.000 ajusticiados por ser vagrants. Tras las desamortizaciones de Enrique VIII. Por tanto, sí hubo una violación del ethos en contra de los deseos del pueblo.

Otro participante señala que el Estado ataca el derecho de vida y propiedad (y un tercero) que era el núcleo del derecho según la E. De Salamanca. Sin embargo, hubo un declive de España por no hacer caso a esta Escuela y acentuar el poder sin dar paso a algo más parecido al common Law. En España no se escuchó a los escolásticos. El organicismo es lo normal. Hay una falsa dicotomía entre socialismo y liberalismo.

P1000234En una Sociedad sin religión, el ethos no puede subsistir. El Estado politiza y fomenta vicios (por ejemplo, el aborto). El Derecho sólo aparece cuando hay conflicto. En un trato en una feria de mercado normal no aparece el Derecho. El Estado tiene que garantizar que se cumple el Derecho común. Pero si no hay conflicto, no aparece el Derecho, pero estamos muy acostumbrados a que el derecho (estatal) esté por todas partes.

La religión, religa las relaciones humanas y divinas. Por eso está siempre detrás del derecho. Los delitos religiosos son políticos y viceversa. La palabra religión aparece con la reforma protestante con las diversas confesiones. En la Edad Media no se hablaba sino de Ley. Locke: lo saca de la anglicanización de la Suma teológica de Richard Hooker. Rafael Termes: tenía recopilados todos los escritos de Thomas Hooker de la época en que se quemó la Defensio fidei de Suárez. Este T. Hooker escribió la constitución de Connecticut que según Termes y otro argentino es una constitución tomista-suareciana. Esta constitución es la que influye en la Americana. A este respecto es recomendable Martínez Marina que es un “escolástico”, los Principios naturales de la moral, de la política y de la legislación.

Bibliografía

Martínez Marina, Principios naturales de la moral, de la política y de la legislación, Madrid, Fuentenbro, 1933.

Duns Escoto-Lombardo, Cuestiones sobre la omnipotencia divina (ed. de F. León Florido), Madrid, Escolar y Mayo, 2011

R. Brague, La ley de Dios, Madrid, Encuentro, 2011.

S. Agustín, De Trinitate

E. Gallego, Common Law. El pensamiento político y jurídico de Sir Edward Coke, Madrid, Encuentro, 2012.

Shakespeare, Coriolanus.

Müller-Armack, El Siglo sin Dios, México, FCE, 1968.

Lord Chesterfield, Cartas a su hijo, México, 1890.

T. Hooker, A Survey Of The Summe Of Church-Discipline: Wherein The Way Of The Churches Of New England Is Warranted Out Of The Word. Whitefish, (1648) (USA), Kessinger Publishing, LLC.

Whitehead, Adventures of ideas, 1933, Cambridge University Press.

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