Programa de radio “Platón regresa a la Caverna”

Presentamos el programa de radio “Platón regresa a la Caverna” organizado por el profesor y miembro del Seminario, Domingo González Hernández.
Sobre la muerte del pensamiento y la corrección política:
Sobre Nicolás Gómez Dávila:
Sobre el marxismo:

Mortal God—Dying God? Dalmacio Negro Pavón

Mortal God—Dying God?

Dalmacio Negro Pavón  (2014). il dio mortale: il mito dello stato tra crisi europea e crisi della politica. roma: il foglio. 109 p. isbn 978-88-7606-532-3

By Alexander V. Marey

Associate Professor, Faculty of Humanities
Leading Reseacher, Centre for Fundamental Sociology, National Research University Higher School of Economics Address: Myasnitskaya str. 20, 101000 Moscow, Russian Federation.


The events of the last two months of 2015 which took place in the Europe and, especially in France, renewed once again some questions about the political nature of the EU and that of its members. Should we speak about the EU as a state? Alternatively, an empire? Is it possible to a rm an autonomous statal nature of the members of the EU? Finally, is the current depression in Europe purely economic in character or it is also a political crisis? ese problems are not only for political scientists but also for philosophers, and each of them has their own answer. is review outlines one of the possible answers given by the eminent Spanish scholar, member of the Royal Academy of the Political and Social Sci- ence, and philosopher Dalmacio Negro Pavón.

The political philosophy of Negro Pavón is based on the recognition of the crucial distinction between Government and State. According to him, Government is the primary institution which existed in each hierarchical human society and whose existence was conditioned by human nature itself. While State was created by Government as a tool helpful for the administration. Each human community from the beginnings of its existence required Government but not State. These are the two main starting points of the Negro Pavón’s conception: political life is possible even without State; State is an artificial construction made by Government for the first time at the end of 15th or the beginning of the 16th centuries.

The first forms of western political organization of human life were the Greek Polis, the Roman Urbs, the Christian Civitas o Respublica Christiana, the Byzantine Basileia and, nally, the State-Nation (p. 17). Leaving out the Byzantine example, Negro Pavón constructs two major lines for the political evolution of Western civilization. The first begins in the Polis and leads towards the State-Nation, the second begins in the Roman city and leads towards the Christian Republic or, what is the same, the Church1 and further to Empire. Thus, the modern state, which Negro Pavón, following Bertran de Jouvenel, defines as a “State-Minotaur”, is a monstrous hybrid of the State-Nation and the Church (p. 83–84). However, here I put the cart before the horse and I should backtrack a little.

All of these forms, from Polis up to Empire, were the forms of Government and not of State. One more preliminary note. It is quite evident that State became possible only in a Christian or more generally, in a Monotheistic culture. Pagans including the ancient Greeks with their Philosophy or the Romans with their Law could not even imagine State, an artificial identity which embraces everything and absorbs everything. The image that had the most similarity to State was the Aristotelian Polis, which was a whole while its citizens were only the parts. However, such form of the political organization was possible only in a small city and no more. The closed structure (one of the hardest questions was to receive the rights of the citizen of the polis) was not able to extend outside its limits. Alexander the Great proved that Aristotle’s theory was not applicable to big spaces.2

Only the appearance of the Christian Church made European States possible, although not in a day. The idea of the single God, who created the universe, visible and invisible, united all Christians under the rule of divine law. That is why the Middle Ages, according to Negro Pavón, cannot be called a time of political theology. Quite the reverse, it was a time of juridical theology, of the theology constructed through law. Within the borders of the Holy Roman Empire and, more widely, of Christian Europe, every political institution was subdued to the law, was the part of the whole regular order. The emperor on one side, and the Pope on the other, both claimed to be God’s vicars. Later European kings of the 13th and 14th centuries declared the same thing. However, the very recognition of Christ’s supremacy, of His existence as the Highest Sovereign unfastened the political space, opened it towards the sacral plane, and nally subdued all the temporal orders to divine law. Government was built into the political universe as a necessary element of the God’s justice.

The appearance of State was first described by Machiavelli and a little later by Vitoria and Bodin and slowly the situation changed begining by assuming temporal potestas and unifying the political space under its control. The demolition of feudal castles, the overcoming of feudal legal customs and, further, the unification of the judicial system within its borders were, in fact, the first steps in the formation of a new political order, known as absolute monarchies. During the Reformation, when the Catholic Church had lost much of its power, State began to usurp ecclesiastical auctoritas. As a result, State power acquired the sacral character, State became a sacred place, the sources of its sanctity were found within itself. God, in this case, was thrown out of the political order, the State’s political space became closed. The apogee of this process can be seen in the works of Hobbes and Spinoza.

The artificial identity described by Hobbes, and the Mortal God, whose name Negro Pavón used as the title for his book, devoured not only Government but also the Church. Negro Pavón accentuates many times the mystical nature of the Hobbesian Leviathan and, at the same time, its closedness as a social system. In contrast to Empire, which was an open-space political structure, the Hobbesian State represents a closed, tight space (like the human body) where political life, in fact, does not exist. This State is, without any doubt, a political object. However, the politic remains only at its external borders not inside. The civil religion established by the sovereign reinforces the mystical nature of State and its genuine independence from the God as a political ruler.

Almost the same can be found in Spinoza’s political theology. State emerges as an artificial identity as a result of the social contract. However, and here Spinoza moves further than Hobbes, his State has a potent neutralizing activity. Within its limits, State dissipates the citizens, anticipating any possible conflict, especially religious. In the Spinozian State, the private life of the citizens became private in the full sense of this word. The resident who leaves the public space, even for a short time, becomes closed in his house or the temple of his religion. Only inside, being completely isolated from other people, can he perform the rites of his religion. When he comes outside, he becomes only a citizen, one of many, a little part of the State. This whole space limited by the state borders was completely depoliticized in all senses, it was neutral and without conflict. Neither in the Spinozian nor Hobbesian State were there “people” in the classical meaning of the word. The populus disappeared after the creation of State and lost its political subjectivity, being transformed into a multitude of individual citizens.

The State epoch in European history signified a time of closed political subjects who conserved the Politic only in their interrelations but completely demolished it inside themselves. State assumed the functions not only of Government and Church but also, in some sense, of God himself. The autonomy of State law-giving reinforced political autonomy. That is, the only authority remaining within State was State itself. In some sense, a real alternative to State was the Holy Roman Empire, which was an open-space political entity composed of many autonomous principalities. The power of the emperor did not have any mystical components, and the inner space was full of the different political conflicts between not only the principalities but also individuals. That is to say that the inner space of the Holy Roman Empire was not neutral in any sense. I suppose that such inconvenience was one of the reasons for Samuel Pufendorf to call the Holy Empire a “political monster.”

The question of the position of individuals in State remains the problem of “state anthropology” (in contrast with political anthropology which does not exist in such conditions). In the neutral space, where political action is not possible, it is substituted with some types of public or, better to say, administrative activity directed towards the “common good.” It is crucial in this case to make a strict distinction between the res publica of Cicero and other Greek and Roman thinkers, and the “common good” of State. The citizens themselves as “political animals” formulated the first of them and, consequently, this concept reflected their interests and their will. The second defined State, and explained its goodness and necessity to every citizen as individuals and collectively. In such a way the only unique possible political actor within State, the only entity who could de ne what was good or bad, right or wrong, was State itself. Its inhabitants, in this case, occupied the position of children who had only the illusion of activity, while State began to define everything in their life, up to the regulation of the sexual conduct or suicide.

The depoliticization (in his book Negro Pavón widely uses the concept elaborated by Carl Schmitt) which took place in Europe during the last two or three centuries converted Europeans into apolitical children incapable of living their lives without recourse to State. To emphasize the difference, I stress the point that the Russian political experience is entirely different according to Negro Pavón’s conception, from that of the inhabitants of Empire. The mighty (and sometimes despotic) imperial power which could destory the life of the individual was, however, very far from the people. There was an absence of the depoliticization and neutralization processes. The citizens were taught from childhood to avoid any contact with State power and resolve any emerging con icts themselves. All this permitted the elaboration within Russian social culture many formal and, more often, informal ways of conflict resolution, and allowed the creation of a properly political culture. An attempt to change Russia’s political form from Empire to State led to the growing political crisis that began just after the fall of the Soviet Union.

Returning Negro Pavón’s first question about the political nature of the EU, it is possible to make some principal conclusions. First, the EU cannot be classified as a classical State, although it has a common government, as it lacks other crucial features, such as stable borders, a united legal system, a single political order and, nally, the absence of the other sovereigns within its limits. Secondly, the EU cannot be called an empire though there is an open political space and the many political subjects inside. The leaders of the EU do not recognize one higher sovereign, and do not have any formal subordination between them. Within their states, all of them have a depoliticized and neutralized space and a dissipated and atomized population. Third, the inhabitants of the EU have mostly lost their political culture having been transformed into apolitical children without any real autonomy. Finally, the only exit possible for them, according to Negro Pavón, is to abandon the idea of State and using their constitutive power create a new political order with Government but without State. The actual problem is that State will counteract them using all its power and all the available instruments including the police, the army or even a state of the emergency.

The “Mortal God” of Negro Pavón logically continues his great “Introduction to the History of the Forms of the State”. However, this is not a mere continuation which serves only to adjust some details. This brief but deep analysis shows Negro Pavón’s approach to the EU’s crisis. It is highly signi cant that such a view was formulated by an intellectual from the Spain—the limitrophe of the EU and published in the Italy, another enfant terrible of today’s EU. It is fascinating also that Negro Pavón’s appraisal of the EU situation coincides in its major points with that formulated by some Russian intellectuals. From both extremes of the European world, it seems to be in a deep depression. Where is the exit? Maybe it is that proposed by Negro Pavón in the “Mortal God” and further developed in his next book dedicated to the “Iron Law of the Oligarchies” published in Madrid at the end of 2015.

Texto en pdf aquí.

Смертный Бог — умирающий Бог?

Александр Марей

Кандидат юридических наук, доцент школы философии факультета гуманитарных наук, ведущий научный сотрудник Центра фундаментальной социологии Института гуманитарных историко-теоретических исследований им. А. В. Полетаева Национального исследовательского университета «Высшая школа экономики»

Адрес: ул. Мясницкая, д. 20, г. Москва, Российская Федерация 101000

Рецензия: Negro Pavón D. (2014) Il Dio mortale: il mito dello stato tra crisi Europea e crisi della politica, Roma: Il Foglio.

Votar como participación en un acto de aclamación (Ernst Jünger)


Publicamos un texto del pensador alemán, Ernst Jünger, sobre el sentido del votar, del voto en blanco o nulo y de la abstención como forma de participar políticamente.

[Texto extractado de La Emboscadura, Barcelona, 1988, caps. 2 y 3]

Vivimos en unos tiempos en que continuamente están acercándose a nosotros poderes que vienen a hacernos preguntas, a plantearnos cuestiones.

Y esos poderes no están llenos únicamente de un afán ideal de saber. Al aproximarse a nosotros con sus cuestiones, lo que de nosotros aguardan no es que aportemos una contribución a la verdad objetiva; más aún, ni siquiera aguardan que contribuyamos a la solución de los problemas. A lo que esos poderes conceden valor no es a nuestra solución, sino a nuestra contestación a las preguntas que nos hacen. Esta diferencia es importante. Aproxima la cuestión al cuestionario, la interrogación al interrogatorio.

Eso puede estudiarse bien en la evolución que lleva de la papeleta del voto al folio del cuestionario. La papeleta de voto tiene como objetivo verificar unas relaciones numéricas y evaluarlas. Pretende averiguar qué es lo que el votante quiere, y el proceso electoral se orienta a que esa voluntad del votante pueda expresarse con limpieza, sin sujeción a influencias ajenas. De ahí que la votación vaya acompañada también de un sentimiento de seguridad y aun de un sentimiento de poder, tal como corresponde a un acto libre de la voluntad ejecutado en derecho.

[…] El votante en que aquí estamos pensando se acercará, pues, a la urna con unos sentimientos enteramente distintos de aquéllos que experimentaban su padre o su abuelo. Desde luego que hubiera preferido con mucho mantenerse alejado de la urna; ahora bien, en ese alejamiento se hubiera expresado una respuesta inequívoca. Pero también aparece peligrosa la participación, puesto que no debe olvidarse que existe la dactiloscopia, la ciencia de las huellas digitales, y también unos métodos estadísticos muy sutiles. ¿Por qué, pues, votar, es decir, elegir, en una situación en que ya no queda elección?


España: ¿En serio?

La respuesta que a esta pregunta se da es que, al ofrecerle a nuestro votante la papeleta de voto, se le ofrece la ocasión de participar en un acto de aclamación.

No a todo el mundo se lo considera digno de semejante ventaja – así, en las listas faltarán, sin ningún género de duda, los nombres de los innumerables desconocidos de los que se reclutan los nuevos ejércitos de esclavos. De ahí que el votante acostumbre a saber qué es lo que de él se aguarda. Hasta aquí las cosas están claras. A medida que van desarrollándose las dictaduras, van reemplazando también las elecciones libres por los plebiscitos. Pero el ámbito abarcado por éstos es mayor que el que, con anterioridad a ellos, ocupaban las elecciones. Lo que ocurre es, más bien, que la elección misma se convierte ahora en una de las modalidades del plebiscito.

[…] Pero en los sitios donde el plebiscito se disfraza con la modalidad de las elecciones libres se concederá valor a mantener secreto su carácter de plebiscito. La dictadura pretende de ese modo aducir una demostración no solamente de que se apoya en la mayoría, sino de que el aplauso de ésta tiene al mismo tiempo sus raíces en la libre voluntad de cada cual. El arte del caudillaje no consiste sólo en plantear bien la pregunta, sino, a la vez, en escenificarla bien, en su puesta en escena; y ésta es un monopolio. La puesta en escena tiene la misión de presentar el proceso como un coro avasallador, que mueve a terror y admiración.


Hasta aquí las cosas parecen clarísimas, aunque a un espectador de cierta edad le resultan desde luego novedosas. El votante se ve confrontado a una pregunta tal, que resulta recomendable contestarla en el sentido deseado por quien la hizo, y ello por motivos aplastantes. Pero la verdadera dificultad está en que al mismo tiempo debe conservarse la ilusión de la libertad. Con ello la cuestión desemboca en la estadística, como en ella desembocan todos los procesos morales que se dan en estos ámbitos. Vamos a ocuparnos en sus detalles con cierto detenimiento. Ellos serán los que nos conduzcan a nuestro tema.

Unas votaciones en las cuales el cien por cien de los votos concuerde con lo deseado es una cosa que casi no plantea ninguna dificultad desde el punto de vista técnico. Ya ha habido casos en que se ha alcanzado esa cifra; incluso se han dado casos en que se la ha sobrepasado, al aparecer en algunos distritos electorales un número de votos mayor que de votantes. Lo que tales incidentes ponen de manifiesto son fallos en la dirección escénica, fallos que no todas las poblaciones están dispuestas a consentir.

En los sitios en que operan propagandistas más sagaces, las cosas se presentan más o menos de la manera siguiente: El cien por cien: una cifra ideal y, como todos los ideales, algo que nunca puede alcanzarse. Pero es posible acercarse a esa cifra – de modo muy similar a como en los deportes cabe acercarse en fracciones de segundo o de metro a ciertos records que también son inalcanzables. Una muchedumbre de cálculos complicados es lo que a su vez determina en qué grado cabe acercarse al ideal.

Resultado elecciones 1937, bajo Stalin

Resultado elecciones 1937, bajo Stalin

En aquellos sitios donde las dictaduras están ya firmemente asentadas, un noventa por ciento de «síes» sería algo que se apartaría demasiado del ideal. No cabe confiar en que a las masas se les ocurra la idea de que en todo diez por ciento se oculta un enemigo secreto. En cambio, una cifra de votos nulos y de «noes» que se moviese en torno al dos por ciento sería no sólo soportable, sino también favorable. Pero nosotros no vamos a considerar ese dos por ciento como algo residual ni a dejarlo, por tanto, de lado. Ese dos por ciento merece que le dediquemos un estudio detallado. Precisamente en los residuos es donde hoy en día se encuentran las cosas, insospechadas.

Resultados elecciones generales España 2011

Resultados elecciones generales España 2011

El provecho que de ese dos por ciento saca el organizador de las elecciones es doble: por un lado, ese dos por ciento otorga curso legal al restante noventa y ocho por ciento de los votos, pues testifica que cada uno de los que votaron de este último modo podría haber votado en el mismo sentido en que lo hizo aquel dos por ciento. Con ello adquieren valor los «síes», se convierten en algo auténtico y que tiene completa validez. Para las dictaduras es importante demostrar que en ellas no está extinguida la libertad de decir «no». Este es uno de los máximos cumplidos que cabe rendir a la libertad.

[VÍDEO: Elecciones en la URSS en 1987. Con urnas, cabinas para voto secreto, posibilidad de tachar el candidato propuesto, votar en contra y escribir el nombre de cualquier persona. ¿Era un régimen representativo?]

La segunda ventaja de ese dos por ciento que estamos estudiando consiste en que mantiene el movimiento continuo del que no pueden prescindir las dictaduras. Tal es el motivo por el que éstas suelen presentarse siempre a sí mismas como un «partido», cuando en realidad eso es absurdo. Si se alcanzase el cien por cien de los votos, se alcanzaría el ideal. Pero esto traería consigo los peligros que siempre van anejos al cumplimiento pleno de algo. También es posible dormirse en los laureles de la guerra civil. En presencia de toda gran fraternización es preciso preguntarse: pero el enemigo ¿dónde está? Tales inclusiones son al mismo tiempo exclusiones – exclusiones de un tercero, de un tercero al que se odia, pero del que no es posible prescindir.

La propaganda ha de recurrir a una situación en la cual, ciertamente, al enemigo del Estado, al enemigo de la clase, al enemigo del pueblo se le han propinado recios golpes en la cabeza y aun se lo ha convertido casi en una cosa ridícula, pero que, a pesar de ello, todavía no se ha extinguido del todo. Las dictaduras no pueden vivir de la adhesión pura, si al mismo tiempo el odio y con él el terror no procuran los contrapesos. Ahora bien, el terror se tornaría absurdo si los votos fueran buenos en un cien por cien; en ese caso el terror golpearía únicamente a hombres justos. Este es el segundo significado que posee el aludido dos por ciento. El es la demostración de que los buenos son, sí, una inmensa mayoría, pero no se hallan enteramente libres de peligros. En cambio, cabe suponer que, en presencia de una unidad tan convicta, solamente una contumacia muy especial puede negarse con su comportamiento a participar en aquélla. Quienes así actúan son saboteadores que utilizan la papeleta de voto -¿y qué hay más sencillo que pensar que tales individuos pasarán a otras formas de sabotaje, si se les presenta la ocasión ?

Captura de pantalla 2015-12-06 a las 17.14.48Este es el punto en que la papeleta de voto se transforma en folio de cuestionario. Aquí no es necesario suponer que vayan a exigirse responsabilidades individuales por la respuesta dada, mas de lo que sí se puede estar seguro es de que existen relaciones numéricas. Se puede estar seguro de que ese dos por ciento aparecerá también, de acuerdo con las reglas de la doble contabilidad, en unos registros diferentes de los de la estadística electoral; aparecerá, por ejemplo, en las listas de nombres de los presidios y de los campos de trabajo, o en aquellos lugares donde es Dios el único que cuenta las víctimas.

Tal es la segunda función que esa diminuta minoría desempeña con respecto a la inmensa mayoría – la primera función consistía, como hemos visto, en ser la minoría la que otorgaba valor, más aún, realidad a la mayoría del noventa y ocho por ciento. Más importante que esto es, empero, lo siguiente: nadie desea que lo cuenten entre ese dos por ciento; ese dos por ciento pone a la vista un insidioso tabú. Al contrario, cada cual otorgará importancia a que se difunda bien difundido que el voto emitido por él ha sido un voto bueno. Y si el individuo en cuestión formase por acaso parte del mencionado dos por ciento, ocultará eso aun a sus mejores amigos. Otra ventaja del aludido tabú consiste en que está dirigido también contra la clase de los que no votan, contra los que se abstienen.

La actitud consistente en no participar en las elecciones es una de las que llenan de inquietud a Leviatán; pero quien es ajeno al asunto tiende a sobreestimar la posibilidad de la abstención.

A la vista de los peligros que la amenazan, esa actitud se esfuma con rapidez. Siempre podrá contarse, pues, con una participación casi total en las elecciones, y no será mucho menor el número de los votos emitidos en el sentido deseado por quien hizo la pregunta.

La burocratización del mundo universitario

Interesante reportaje de El Confidencial (original aquí)

Esto es a lo que dedican de verdad su tiempo los profesores, aunque no quieran

Cada vez es más habitual que los docentes se quejen de la gran carga administrativa y burocrática que han de aguantar, lo que dificulta sus labores diarias e impide que se dediquen a la investigación.

Cualquier profesor sabrá rápidamente de lo que hablamos si nos referimos a la burocratización del trabajo del docente. Actas y actas sobre cualquiera de los aspectos de su trabajo, de las reuniones de ciclo a los encuentros con los padres, memorias de evaluación, autoevaluación, unidades didácticas, reuniones de orientación educativa, informes individualizados para cada alumno, programas de diversidad, más evaluaciones y otros papeleos ocasionados por la falta de personal administrativo que obligan al profesor a pasar gran parte de su tiempo –hasta el 25% en algunos casos como sugiere un artículo de La Nueva España– rellenando papeles. Se trata de una labor que empieza justificándose por la obligada rendición de cuentas del trabajador y que termina imposibilitando que este dedique su tiempo a asuntos más productivos como la investigación y la preparación de las clases.

“En España existe una tendencia a crear sistemas de control que han demostrado servir para poco y que han generado un incremento notorio del trabajo burocrático de los profesores”, se lamentaba en la revista ANPE Javier Carrascal, secretario estatal de organización de dicho sindicato de enseñanza. “El incremento de las tareas burocráticas y administrativas para los equipos directivos y los docentes no ha supuesto una mejora de la calidad de la enseñanza ni de los resultados de nuestro sistema educativo”, concluía. Es una queja común, y de ella también se hacía eco la profesora Luisa Juanatey en Qué pasó con la enseñanza. Elogio del profesor (Pasos Perdidos).

La situación es aún peor si nos fijamos en el ámbito universitario, en el que, en pos de apuntalar una supuesta meritocracia, el control de los profesores se ha traducido en una desmedida cantidad de trabajo burocrático forzado por la supervisión de organizaciones como ANECA. “Existe una creciente desconfianza en el personal docente investigador, y de hecho también en el administrativo y de servicios, que conlleva un control permanente de todos ellos, la continua realización de informes y actas, y la obligatoriedad de seguir unos procedimientos largos, costosos y en la mayoría de casos inútiles”, explicaba en una columna publicada en El País Ricardo Chiva Gómez, catedrático de Organización de Empresas en la Universitat Jaume I. “No se trata solamente de dar clase, sino de investigar, solicitar fondos, ir a congresos, escribir, evaluar, publicar…”, señalaba Carlos Jesús Fernández Rodríguez, profesor de Sociología de la Universidad Autónoma de Madrid, a El Confidencial. Pero este no parece ser un problema exclusivamente español.

Líbranos del papeleo, amén

Basta con echar un vistazo al artículo que Elaine Glaser publica en Times Higher Education para darse cuenta de que el virus del papeleo se extiende rápidamente por el sistema educativo mundial perjudicando la labor investigadora del profesor universitario, una de las patas más importantes de su labor que corre el peligro de ser residual. “Los académicos se pasan cada vez menos tiempo pensando, leyendo y escribiendo y más tiempo rellenando formularios”, explica la autora. Las instituciones educativas aspiran a laeficiencia y una mayor productividad, y para eso utilizan esta clase de estrategias que, paradójicamente, lo único que hacen es perjudicar la eficiencia y productividad de los profesores.

Para entender mejor la obsesión del sistema educativo por la burocracia, la autora trae a colación un libro de David Graeber aún inédito en España, y que aborda el problema del papeleo en el siglo XXI. Se trata de La utopía de las reglas: sobre la tecnología, la estupidez y las alegrías secretas de la burocracia (Melville House), en el que recuerda que la distinción entre burocracia pública y mercado privado es un tanto ficticia. La principal pregunta que se hace el autor es “cómo en esta avanzada economía occidental, saturada de la retórica de la austeridad, y supuestamente habiendo recogido los frutos de la tecnología moderna, las labores administrativas han proliferado de esa manera”.

Una de las explicaciones aducidas por el autor es que esta cantidad de papeleo puede servir como una herramienta de control social, tal y como funcionó en la vieja Unión Soviética: “Es una manera de asegurarse de que estamos demasiado monitorizados, cansados y ocupados como para hacer preguntas o sublevarnos”. No sólo eso, sino que daña paulatinamente la motivación del trabador, que pasa gran parte de su jornada dedicado a tareas “que secretamente cree que no tienen sentido”.

El futuro está en los bolis y los folios

En el caso concreto de la universidad, Graeber cree que la evolución de la jerarquía que se ha producido en las últimas décadas ha provocado este aumento de la burocracia. La horizontalidad de los departamentos del pasado, si bien favorecía la creación de oligarquías, ha sido sustituida por una verticalidad que propicia la continua rendición de cuentas en forma de actas y declaraciones de los méritos propios, señala el autor de Somos el 99% (Capitán Swing). Graeber se lamenta de que la idea de que los centros educativos sean centros de aprendizaje e investigación parezca casi “moralmente sospechosa”, al mismo tiempo que se desprecia todo conocimiento que no tenga aplicaciones inmediatas.

La pasividad es uno de los rasgos que define la formación de los académicos, señala el autor.  Al fin y al cabo, aunque el papeleo no le guste a nadie, también cumple funciones psicológicamente útiles. Después de que Glaser preguntase a unos cuantos de sus compañeros qué pensaban sobre el auge de la burocracia, se encontró respuestas que sugerían que esta tenía un carácter relativamente adictivo. Se trata de una manera sencilla y cómoda de obviar otras responsabilidades que exigen un mayor esfuerzo mental y creativo. Es como un juego de reglas perfectas, que supuestamente ofrece transparencia, consistencia e igualdad a cambio de un pequeño esfuerzo. Graeber denomina “optimismo cruel” a esa creencia en que cada papel será el último, que un pequeño esfuerzo será recompensado, que todo irá mejor.

La realidad es que, de entre todos los trabajos del mundo, e incluso entre aquellos relacionados con el conocimiento, el del profesor de uno de los más difícilmente cuantificables. Entre otras cosas, porque en una investigación el esfuerzo y su recompensa no son constantes, sino que dependen de muchos factores. Algo semejante ocurre con la docencia, que sólo puede mejorarse a través de la experiencia, el esfuerzo y la formación, no a través de la cumplimentación de toneladas de formularios.

Fuente: El Confidencial

El prototipo del hombre-masa según Ortega y Gasset. Y es sorprendente.

[El técnico, el profesor universitario especialista]

Por «masa» no se entiende especialmente al obrero; no designa aquí una clase social, sino una clase o modo de ser hombre que se da hoy en todas las clases sociales, que por lo mismo representa a nuestro tiempo, sobre el cual predomina e impera. Ahora vamos a ver esto con sobrada evidencia.

¿Quién ejerce hoy el poder social? ¿quién impone la estructura de su espíritu en la época? Sin duda, la burguesía. ¿Quién, dentro de esa burguesía, es considerado como el grupo superior, como la aristocracia del presente? Sin duda, el técnico: ingeniero, médico, financiero, profesor, etcétera, etc. ¿Quién, dentro del grupo técnico, lo representa con mayor altitud y pureza? Sin duda, el hombre de ciencia. Si un personaje astral visitase a Europa, y con ánimo de 20121220-glenn-hubbard-624x420-1356024252juzgarla, le preguntase por qué tipo de hombre, entre los que la habitan, prefería ser juzgada, no hay duda de que Europa señalaría, complacida y segura de una sentencia favorable, a sus hombres de ciencia. Claro que el personaje astral no preguntaría por individuos excepcionales, sino que buscaría la regla, el tipo genérico «hombre ciencia», cima de la humanidad europea.
Pues bien: resulta que el hombre de ciencia actual es el prototipo del hombre-masa. Y no por casualidad, ni por defecto unipersonal de cada hombre de ciencia, sino porque la ciencia misma -raíz de la civilización- lo convierte automáticamente en hombre-masa; es decir, hace de él un primitivo, un bárbaro moderno.

 [La ciencia lleva en sí el desarrollo del especialismo]

La cosa es harto sabida: innumerables veces se ha hecho constar; pero sólo articulada en el organismo de este ensayo adquiere la plenitud de su sentido y la evidencia de su gravedad.

La ciencia experimental se inicia al finalizar el siglo XVI (Galileo), logra constituirse a fines del siglo XVII (Newton) y empieza a desarrollarse a mediados del XVIII. El desarrollo de algo es cosa distinta de su constitución y está sometido a condiciones diferentes. Así, la constitución de la física, nombre colectivo de la ciencia experimental, obligó a un esfuerzo de unificación. Tal fue la obra de Newton y demás hombres de su tiempo. Pero el desarrollo de la física inició una faena de carácter opuesto a la unificación. Para progresar, la ciencia necesitaba que los hombres de ciencia se especializasen. Los hombres de ciencia, no ella misma. La ciencia no es especialista. Ipso facto dejaría de ser verdadera. Ni siquiera la ciencia empírica, tomada en su integridad, es verdadera si se la separa de la matemática, de la lógica, de la filosofía. Pero el trabajo en ella sí tiene -irremisiblemente- que ser especializado.

[Historia del especialismo inherente a la ciencia]

Sería de gran interés, y mayor utilidad que la aparente a primera vista, hacer una historia de las ciencias físicas y biológicas mostrando el proceso de creciente especialización en la labor de los investigadores. Ella haría ver cómo, generación tras generación, el hombre de ciencia ha ido constriñéndose, recluyéndose, en un campo de ocupación intelectual cada vez más estrecho. Pero no es esto lo importante que esa historia nos enseñaría, sino más bien lo inverso: cómo en cada generación el científico, por tener que reducir su órbita de trabajo, iba progresivamente perdiendo contacto con las demás partes de la ciencia, con una interpretación integral del universo, que es lo único merecedor de los nombres de ciencia, cultura, civilización europea.

La especialización comienza precisamente en un tiempo que llama hombre civilizado al hombre «enciclopédico». El siglo XIX inicia sus destinos bajo la dirección de criaturas que viven enciclopédicamente, aunque su producción tenga ya un carácter de especialismo. En la generación subsiguiente, la ecuación se ha desplazado, y la especialidad empieza a desalojar dentro de cada hombre de ciencia a la cultura integral. Cuando en 1890 una tercera generación toma el mando intelectual de Europa, nos encontramos con un tipo de científico sin ejemplo en la historia. Es un hombre que, de todo lo que hay que saber para ser un personaje discreto, conoce sólo una ciencia determinada, y aun de esa ciencia sólo conoce bien la pequeña porción en que él es activo investigador. Llega a proclamar como una virtud el no enterarse de cuanto quede fuera del angosto paisaje que especialmente cultiva, y llama dilettantismo a la curiosidad por el conjunto del saber.

El caso es que, recluido en la estrechez de su campo visual, consigue, en efecto, descubrir nuevos hechos y hacer avanzar su ciencia, que él apenas conoce, y con ella la enciclopedia del pensamiento, que concienzudamente desconoce. ¿Cómo ha sido y es posible cosa semejante? Porque conviene recalcar la extravagancia de este hecho innegable: la ciencia experimental ha progresado en buena parte merced al trabajo de hombres fabulosamente mediocres, y aun menos que mediocres. Es decir, que la ciencia moderna, raíz, y símbolo de la civilización actual, da acogida dentro de sí al hombre intelectualmente medio y le permite sellosoperar con buen éxito. La razón de ello está en lo que es, a la par, ventaja mayor y peligro máximo de la ciencia nueva y de toda civilización que ésta dirige y representa: la mecanización. Una buena parte de las cosas que hay que hacer en física o en biología es faena mecánica de pensamiento que puede ser ejecutada por cualquiera, o poco menos. Para los efectos de innumerables investigaciones es posible dividir la ciencia en pequeños segmentos, encerrarse en uno y desentenderse de los demás. La firmeza y exactitud de los métodos permiten esta transitoria y práctica desarticulación del saber. Se trabaja con uno de esos métodos como con una máquina, y ni siquiera es forzoso, para obtener abundantes resultados, poseer ideas rigorosas sobre el sentido y fundamento de ellos. Así, la mayor parte de los científicos empujan el progreso general de la ciencia encerrados en la celdilla de su laboratorio, como la abeja en la de su panal o como el pachón de asador en su cajón.

[La nueva casta de “hombres nuevos”, hombres-masa, especialistas]

Pero esto crea una casta de hombres sobremanera extraños. El investigador que ha descubierto un nuevo hecho de ]a naturaleza tiene por fuerza que sentir una impresión de dominio y seguridad en su persona. Con cierta aparente justicia, se considerará como «un hombre que sabe». Y, en efecto, en él se da un pedazo de algo que junto con otros pedazos no existentes en él constituyen verdaderamente el saber. Esta es la situación íntima del especialista, que en los primeros años de este siglo ha llegado a su más frenética exageración. El especialista «sabe» muy bien su mínimo rincón de universo; pero ignora de raíz todo el resto.

He aquí un precioso ejemplar de este extraño hombre nuevo que he intentado, por una y otra de sus vertientes y haces, definir. He dicho que era una configuración humana sin par en toda la historia. El especialista nos sirve para concretar enérgicamente la especie y hacernos ver todo el radicalismo de su novedad. Porque antes los hombres podían dividirse, sencillamente, en sabios e ignorantes, en más o menos sabios y más o menos ignorantes. Pero el especialista no puede ser subsumido bajo ninguna de esas dos categorías. No es sabio, porque ignora formalmente cuanto no entra en su especialidad; pero tampoco es un ignorante, porque es «un hombre de ciencia» y conoce muy bien su porciúncula de universo. Habremos de decir que es un sabio-ignorante, cosa sobremanera grave, pues significa que es un señor el cual se comportará en todas las cuestiones que ignora no como un ignorante, sino con toda la petulancia de quien en su cuestión especial es un sabio.

Y, en efecto, este es el comportamiento del especialista. En política, en arte, en los usos sociales, en las otras ciencias tomará posiciones de primitivo, de 1401229027812ignorantísimo; pero las tomará con energía y suficiencia, sin admitir -y esto es lo paradójico- especialistas de esas cosas. Al especializarlo, la civilización le ha hecho hermético y satisfecho dentro de su limitación; pero esta misma sensación íntima de dominio y valía le llevará a querer predominar fuera de su especialidad. De donde resulta que aun en este caso, que representa un máximum de hombre cualificado -especialismo- y, por lo tanto, lo más opuesto al hombre-masa, el resultado es que se comportará sin cualifícación y como hombre-masa en casi todas las esferas de vida.

[El resultado: la estupidez, la desaparición del hombre culto, la crisis de la ciencia]

La advertencia no es vaga. Quienquiera puede observar la estupidez con que piensan, juzgan y actúan hoy política, en arte, en religión y en los problemas generales de la vida y el mundo los «hombres de ciencia», y claro es tras ellos, médicos, ingenieros, financieros, profesores, etcétera. Esa condición de «no escuchar», de no someterse a instancias superiores que reiteradamente he presentado como característica del hombre-masa, llega al colmo precisamente en estos hombres parcialmente cualificados. Ellos simbolizan, y en gran parte constituyen, el imperio actual de las masas, y su barbarie es la causa inmediata de la desmoralización europea.

Por otra parte, significan el más claro y preciso ejemplo de cómo la civilización del último siglo, abandonada a su propia inclinación, ha producido este rebrote de primitivismo y barbarie.

frase-solo-el-hombre-culto-es-libre-epicteto-136753          El resultado más inmediato de este especialismo no compensado ha sido que hoy, cuando hay mayor número de «hombres de ciencia» que nunca, haya muchos menos hombres «cultos» que, por ejemplo, hacia 1750. Y lo peor es que con esos pachones del asador científico ni siquiera está asegurado el progreso íntimo de la ciencia. Porque ésta necesita de tiempo en tiempo, como orgánica regulación de su propio incremento, una labor de reconstitución, y, como he dicho, esto requiere un esfuerzo de unificación, cada vez más difícil, que cada vez complica regiones mas vastas del saber total. Newton pudo crear su sistema físico sin saber mucha filosofía, pero Einstein ha necesitado saturarse de Kant y de Mach para poder llegar a su aguda síntesis. Kant y Mach -con estos nombres se simboliza sólo la masa enorme de pensamientos filosóficos y psicológicos que han influido en Einstein- han servido para liberar la mente de éste y dejarle la vía franca hacia su innovación. Pero Einstein no es suficiente. La física entra en la crisis más honda de su historia, y sólo podrá salvarla una nueva enciclopedia más sistemática que la primera.

El especialismo, pues, que ha hecho posible el progreso de la ciencia experimental durante un siglo, se aproxima a una etapa en que no podrá avanzar por sí mismo si no se encarga una generación mejor de construirle un nuevo asador más provechoso.

Pero si el especialista desconoce la fisiología interna de la ciencia que cultiva, mucho más radicalmente ignora las condiciones históricas de su perduración, es decir, cómo tienen que estar organizados la sociedad y el corazón del hombre para que pueda seguir habiendo investigadores. El descenso de vocaciones científicas que en estos años se observa -y a que ya aludí- es un síntoma preocupador para todo el que tenga una idea clara de lo que es civilización, la idea que suele faltar al típico «hombre de ciencia», cima de nuestra actual civilización. También él cree que la civilización está ahí, simplemente, como la corteza terrestre y la selva primigenia. […]

[Necesidad de una instancia superior y de una auténtica filosofía. La magia de la masa. La violencia del Estado]

El día que vuelva a imperar en Europa una auténtica filosofía -única cosa que puede salvarla- se volverá a caer en la cuenta de que el hombre es, tenga de ello ganas o no, un ser constitutivamente forzado a buscar una instancia superior. Si logra por sí mismo encontrarla, es que es un hombre excelente; si no, es que es un hombre-masa y necesita recibirla de aquél.

Pretender la masa actuar por sí misma es, pues, rebelarse contra su propio destino, y como eso es lo que hace ahora, hablo yo de la rebelión de las masas. Porque a la postre la única cosa que sustancialmente y con verdad puede llamarse rebelión es la que consiste en no aceptar cada cual su destino, en rebelarse contra sí mismo. En rigor, la rebelión del arcángel Luzbel no lo hubiera sido menos si en vez de empeñarse en ser Dios -lo que no era su destino- se hubiese empecinado en ser el más íntimo de los ángeles, que tampoco lo era. (Si Luzbel hubiera sido ruso, como Tolstoi, habría acaso preferido este último estilo de rebeldía, que no es más ni menos contra Dios que el otro tan famoso.)

Cuando la masa actúa por sí misma, lo hace sólo de una manera, porque no tiene otra: lincha. No es completamente casual que la ley de Lynch sea americana, ya que América es, en cierto modo, el paraíso de las masas. Ni mucho menos podrá extrañar que ahora, cuando las masas triunfan, triunfe la violencia y se haga de ella la única ratio, la única doctrina. Va para mucho tiempo que hacía yo notar este progreso de la violencia como norma. Hoy ha llegado a un máximo desarrollo, y esto es un buen síntoma, porque significa que automáticamente va a iniciarse un descenso. Hoy es ya la violencia la El-sueño-de-la-razón.-Goyaretórica del tiempo; los retóricos, los inanes, la hacen suya. Cuando una realidad humana ha cumplido su historia, ha naufragado y ha muerto, las olas la escupen en las costas de la retórica, donde, cadáver, pervive largamente. La retórica es el cementerio de las realidades humanas, cuando más, su hospital de inválidos. A la realidad sobrevive su nombre, que, aun siendo sólo palabra, es, al fin y al cabo, nada menos que palabra, y conserva siempre algo de su poder mágico.

Pero aun cuando no sea imposible que haya comenzado a menguar el prestigio de la violencia como norma cínicamente establecida,
continuaremos bajo su régimen; bien que en otra forma.

Me refiero al peligro mayor que hoy amenaza a la civilización europea. Como todos los demás peligros que amenazan a esta civilización, también éste ha nacido de ella. Más aún: constituye una de sus glorias; es el Estado contemporáneo.


Ortega y Gasset, “La barbarie del especialismo”, “El mayor peligro, el Estado”, La rebelión de las masas, caps. XII y XIII.

La oposición real, la posible y la ficticia.

LeviathanPor Alonso Muñoz Pérez

Todo poder es un fenómeno espiritual. No para la tradición estatista de la política, cuyo credo -no hay más Dios mortal que el Estado y el santo Hobbes es su profeta- concibe el poder como una catapulta, una presa o un cañón: energía potencial acumulada, susceptible de almacenamiento, de cuantificación y de generación impersonal. Se podría decir, simplificando un tanto, que Hobbes inauguró la tradición del poder como resorte, como mecanismo, confundiendo así en el plano ontológico, fuerza y poder. El Leviathan no es más que la agregación de las fuerzas individuales, enajenadas en el cuerpo artificial del soberano. La portada del libro de Hobbes no puede ser más elocuente: un gran hombre formado de pequeños hombres, cañones, armas de pólvora y rayos.

Sin embargo, la tradición europea de la política -cual río intrahistórico que surge del manantial bíblico-  ha considerado el poder como una realidad espiritual. Ciertamente desde Hobbes y el surgimiento del Estado, esta tradición coexiste con la tradición del poder como resorte, como energía potencial. Pero, como señala Guardini,

«sólo puede hablarse de poder en sentido verdadero cuando se dan estos dos elementos: de un lado, energías reales, que puedan cambiar la realidad de las cosas, determinar sus estados y sus recíprocas relaciones; y de otro, una conciencia que esté dentro de tales energías, una voluntad que les dé unos fines, una facultad que ponga en movimiento las fuerzas en dirección a estos fines. Todo esto presupone el espíritu, es decir, aquella realidad que se encuentra dentro del hombre y que es capaz de desligarse de los vínculos directos de la naturaleza y de disponer libremente sobre ésta» (El poder, cap. 1, p. 171 ed. esp.).


Cuidado con desear el anillo de poder estatal…

¿Qué implica cada una de esta dos concepciones del poder, aquella en la que el poder es un fenómeno espiritual y la otra donde más bien es mecánico-material? Pues en la segunda, en donde el poder es concebido como materia dispuesta de un determinado modo (la catapulta o la torsión de una goma), entonces la lucha política es entendida como la guerra no-violenta por el control del Gran Artefacto del poder. Es comprensible que por tanto, la guerra sea la continuación de la política por medios ya plenamente violentos. Y aun esa misma lucha es comprendida en términos de «fuerzas», de ahí las abundantes metáforas físicas: mantener la presión, utilizar los instrumentos de, arrastrar al contrario a, empujar hacia, congelar la política de, etc… Como los referentes de nuestra clase política -sean conscientes de ello o no- son anglosajones, su concepción del poder es la dominante: mecanicista, materialista y, por tanto, irreal. La tierra prometida de nuestros políticos es Anglosajonia. Desde José María Aznar, a Pablo Iglesias (Podemos = Yes, we can), pasando por Íñigo Errejón y Pedro Sánchez, las referencias cognitivas e intelectuales de nuestra clase política son anglosajonas.

La última raíz de la estupidez en la vida política y su falta de sentido común estaría en esa auto-referencialidad del poder moderno: el idiotés del que hablada Aristóteles. Pues nada hay más contrario al realismo político que la razón de Estado, dicho sea con perdón de los estatistas (y realistas) bienintencionados. Y es que ya deberíamos saber que los sueños de la razón -de Estado- no engendran políticas realistas, sino un desastre económico, social y espiritual digno de una mejor guerra mundial. Veremos.

Hombres sirviendo un cañón como analogía de la relación del poder estatal y sus súbditos…

La política de resortes se podría sintetizar en que todo consiste en presionar y arrastrar, tirar y empujar. Dos movimientos básicos que hacen de la política un mero cálculo vectorial. Así personajes como Suárez (lean la estupenda y documentada biografía de Gregorio Morán y empiecen a desacralizar al Santo Patrón de la Transición española) o Zapatero, que en un contexto de realidad no hubieran pasado de sobrevivir entre el mileurismo y el INEM, se convierten en talentos políticos de primer orden por su capacidad intuitiva para calcular presiones y empujes. Nada menos (pero nada más). Así, los pertenecientes a la otra tradición de la política (la respublicana) hemos de comprender que el Estado se sostiene sobre fundamentos de poder no estatales y sólo tiene poder porque parasita a un pueblo, a unas personas y a unos modos no-estatales. Por eso la respuesta a la pregunta de Böckenförde, de si “el Estado liberal y secularizado, ¿se nutre de supuestos normativos que él mismo es incapaz de garantizar?”, no puede ser sino un rotundo sí. El apoyar-se del poder sobre sí mismo lleva como última consecuencia a la despersonalización (cualitativamente) y a la despoblación (cuantitativamente hablando). Es el tema de la Biopolítica. Pues al poder de la modernidad estatista le terminamos molestando las personas, deseando en el fondo -por paradójico que parezca- una política y un orden etsi personas non daretur. El summum de este modo de pensar lo sintetiza ese ser tenebroso -consejero de seguridad nacional de los EE.UU., consejero de Obama y teórico de la oligarquía anglosajona- y de nombre impronunciable, Zbigniew Brzezinski:

«Hoy en día es infinitamente más fácil matar a un millón de personas que controlar a un millón de personas» (17 de noviembre de 2008, Chatam House, Londres).

Y ya se sabe que la cultura moderna anglosajona es extremadamente práctica. Pueden oír al mismo Brzezinski decirlo (con subtítulos en inglés, presionar el botón de subtítulos en la parte inferior del vídeo):

Por ello, más bien tenemos que apuntar a la otra tradición europea. Aquella donde el poder es un fenómeno espiritual, un hacer hacer, en definición minimalista sugerida por Dalmacio Negro. Hacer es fuerza. Hacer hacer (a otro), es ya una conexión espiritual de entendimiento y voluntad entre al menos dos personas. Por eso el poder, entendido como fenómeno espiritual, tiene una única fuente ontológica: el logos. La retórica, por un lado, y el dia-logos, por otra, se convierten así en el método de la política, en el medio por el que se consigue influir en otros presentándoles un modo de acción colectiva y una forma de la vida común que les conmueva. La tiranía, la demagogia, el caudillismo o el Estado serán siempre modos impolíticos para esta tradición. La manera de recuperar no ya esta tradición -eso de recuperar tradiciones no tiene en sí mismo mucho valor- sino simplemente el poder y la res publica es precisamente ganando la batalla de las ideas. Porque, lo sepan o no, Rajoy, Pedro Sánchez, Iglesias y -apuremos toda la ponzoña al vaso- muchos católicos,  son resortes de un mismo mecanismo de poder -el poder como dominio y fuerza, el poder del anillo de Sauron, el villano de «El Señor de los Anillos»- además de hijos putativos de un Brzezinski o de un Kissinger cualquiera. Es decir, están bajo el influjo espiritual de una visión política que no han escogido simplemente porque no son conscientes de ella.

El triple círculo de Podemos, la representación de la serpiente Oroboros y una imagen del Anillo de Poder con el Ojo de Sauron. Oligarquías nacionales, regionales y oposición ficticia luchan por el Anillo de poder: The Ring is mine!

El triple círculo de Podemos, la representación de la serpiente Oroboros y una imagen del Anillo de Poder con el Ojo de Sauron. Oligarquías nacionales, regionales y oposición ficticia luchan por el Anillo de poder: The Ring is mine!

La clase política y su oposición ficticia (We-can y adláteres) no son sino manifestaciones de la misma hidra, posiblemente también en un sentido muy literal y directo, cuestión esta que merecería reflexión aparte. En realidad, la única oposición real a la actual clase política viene… del nacionalismo. El nacionalismo no es sino la manifestación espiritual de la enfermedad oligárquica regional. Es un Pujol que también quiere el caramelo de la soberanía, el anillo de poder de Sauron. Pues, en toda lógica, ¿porqué debería uno compartir con otros co-oligarcas algo que podría tener en plena posesión? ¿Quién no soñaría con convertirse en el Sauron (regional) y no en un mero miembro de los diecisiete espectros del anillo? Pujol ya fue un año a la reunión de Bildberg, pero no le volvieron a invitar. Calaron su categoría personal bastante rápido y los dominadores de este mundo no están para perder el tiempo con sotas de bastos. Aun así, la única espita real en la impenetrable clase política española es el nacionalismo, una cuña de la misma madera, lo cual dice mucho del momento tan lamentable en el que nos encontramos.

anillounicoPor tanto entre la clase política del Congreso de los Imputados, la oposición real (los nacionalistas) y la oposición ficticia (Podemos) sólo cabe desear una oposición posible, una oposición que recuperando el sentido de lo público -no confundir con Estado por favor- pueda reordenar en su justo lugar el terreno de lo Económico, lo Jurídico, lo Ético a través de una política del logos. De ahí la necesidad antes aludida (Prolegómenos a toda política futura…) de una labor intelectual como acción política (no sólo como previa sino como coextensa con la acción política). Para Platón, el estudio no era una ocupación teórica, sino práctica. Una labor de comprensión, precisamente, del poder como fenómeno espiritual que está al alcance de todos los que estamos fuera del aparato estatal -y no anhelamos convertirnos en aparatchniks- así como profundizar en las razones del escepticismo hacia la clase política, que no son otras que el propio modo de gobernar estatal. Esto también daría para otra reflexión.

Si Vaclav Havel pudo hablar del «Poder de los sin poder», y Lech Walesa liderar la primera revolución obrera real de la historia, hoy tocaría un tipo de reflexión política que mostrara la desnudez del emperador que nos tiraniza (esta UOSP, o Unión de Oligarquías Socialdemócratas Partidistas), que nos vacunara contra los fantasmas del pasado decimonónico –Tirano Banderas redivivo con categorías de la Discourse Theory– y diera lugar a una Teoría de la Política renovada. Pero, ¿habrá quien apueste por esta oposición posible? ¿Habrá quien se pregunte como Hável, porqué están las catedrales ahí?

Prolegómenos a toda política futura que pueda presentarse como alternativa

Por Alonso Muñoz Pérez

5852582-L“…añadiremos que cuando un pueblo ha sido dirigido durante mucho tiempo por una aristocracia cerrada o semicerrada, es casi inevitable que en ella nazca y se acentúe un espíritu de cuerpo o de casta por el cual sus miembros se creen infinitamente superiores al resto de la humanidad. Este orgullo, que a menudo es acompañado de una cierta frivolidad espiritual y de un culto excesivo a las formas exteriores, hace de tal modo que fácilmente aquellos que están en lo alto crean que todo les deba ser espontáneamente debido, sin que ellos tengan deber alguno respecto de los que están fuera de su casta. Éstos son considerados como meros instrumentos ciegos de sus miras, sus pasiones y sus caprichos…”.

Esto afirmaba el pensador político italiano, Gaetano Mosca, en sus Elementos de ciencia política (1895) al analizar las formas y organizaciones de la clase política (Parte II, cap. IV, VI). Cualquiera que tenga contacto no ya con el mundo político sino con el simple mundo de la empresa o de cualquier organización reconocerá en los de arriba el espíritu de cuerpo (o de casta) antedicho: orgullo, frivolidad espiritual, culto a las formas exteriores, exigencia irresponsable a los inferiores. Es una especie de fariseísmo político, propio de los actuales cuadros dirigentes en España.

Así, hoy nos encontramos entre la Caribdis del oligarquismo neo-franquista del 78 y la tentadora Escila de un revival del alegre festival del 89 (de 1789). La responsabilidad de este impasse no está del lado de los nostálgicos del Terror jacobino. Más bien la responsabilidad de esta situación política proviene, según nos relata Michael Burleigh, de:

“las deficiencias y limitaciones de los partidos existentes. [Éstas] deben de ser sin duda las causas que explican en parte el éxito extraordinario de los nacionalsocialistas, que a partir de 1928 pasaron de un apoyo de poco más del 2 por ciento de los votos, que no les daba derecho ni a un solo escaño en el Parlamento alemán, a más del 37 por ciento cuatro años más tarde” (El Tercer Reich. Una nueva historia, Madrid, Taurus, 2002, p. 95).portada-tercer-reich_med

Por tanto, y a falta de una alternativa real (y sensata) a día de hoy, nos queda sólo el terreno de la posibilidad. Así, nos preguntamos more kantiano, por las condiciones necesarias que debería reunir la realidad para dar a luz una política alternativa al actual cul-de-sac de nuestra vida colectiva. Estas condiciones son dos: organización y visión política.

1. En efecto, en primer lugar, esa posible alternativa requerirá, como evidencia cartesiana de la acción política, un Nosotros. No me refiero a una masa de sans-mileuristes, sino a un grupo más o menos reducido que medianamente organizado, pueda aglutinar un cambio político. Esta claro que sin sujeto colectivo no hay acción colectiva y por tanto al Cogito ergo sum del plano antropológico, le deberá suceder en analogía un Actúo con otros luego existo. O más sencillamente, en términos mosquianos, una mínima organización. Mas esta evidencia de Perogrullo nunca podrá darse sin un elemento cognitivo. Es más, hoy en día hay que señalar: imposible sin un elemento intelectual. Y es en este paso donde las buenas intenciones de mucha gente naufragan repetidamente. Pues no es una exigencia evidente.


Mariano Rajoy pone de su propia mano al lado de “Presidencia del Gobierno” un “Yo” rodeado con un círculo. La interpretación más benévola es que tiene problemas de memoria.

En las legislaturas Zapatero pudimos asistir al auge y caída -aunque muchos todavía no se han dado cuenta de esto último, ni han sacado la correspondiente lección- del hazteoirismo. Grandes movilizaciones que, sin duda, implicaban una organización y una gran movilización de sectores sociales hasta entonces alejados de toda implicación política e incluso pública. El resultado ha sido: nada de lo de Zapatero ha cambiado y la tercera legislatura de Zapatero Segundo (alias Mariano “Yo presidente” Rajoy) avanza viento en popa a la porra España. Además la tentación de la guillotina es cada vez más comprensible y, según algunas opiniones publicadas y encuestas cocinadas, cada vez más popular. Así la granja España se debate entre quedarse con el Napoleón conocido o apoyar al Snowball por conocer. Sin embargo, lamento tener que dar la noticia, ambos aspiran a lo mismo y pertenecen a la misma especie gobernante de la orwelliana Rebelión en la Granja. Hoy en día, no hay alternativa política (sensata). Pero no por falta de organización de los sensatos que por aquí queden, sino porque nadie ha presentado algo distinto, no digo ya mejor. Entre la siesta anglo-socialdemócrata de la actual castita y el ensueño del leninismo bananero no hay alternativas que no sean como mucho las personalísimas o cosméticas.

2. Eso nos lleva, en segundo lugar, a que el problema, queridos compatriotas hispanos, es intelectual: mientras no resolvamos qué significa lo público, qué problemas tiene la forma política estatal y qué modos modernos (vade retro tradicionalismo esteticista) de vida colectiva necesitamos, nunca podremos salir de esta polaridad estéril. Son, sin embargo, muy pocos los que están dispuestos no ya a embarcarse, sino tan siquiera a apoyar la reflexión política intelectual que pueda dar el imán intelectual y estético a toda organización que aspire a un discurso propio. En mi opinión dicha reflexión podría salir de dos grupos sociales: los católicos con inquietud intelectual y los desencantados de las religiones políticas. De donde, por definición, no podrá salir una alternativa es de los “católicos” comprometidos en salvar el sistema y de los creyentes en algún sucedáneo de religión política, sea esta el liberalismo anglo -Qué alegría cuando me dijeron, vamos a trabajar a Londres o a Nueva York- o el Zozialismo del siglo XXI, que es como el del XIX pero con el palo en otro sitio.

Esto significa, uniendo la condición primera con la segunda que hemos de organizarnos para pensar. Pensar qué es una economía real y no la irracional de deuda y gasto estatal irresponsable. Pensar qué es el Derecho hoy en día y si, por ejemplo, se puede hacer un sistema jurídico al margen del estatal. Pensar cómo afrontar la necesidad de atención médica desde algo que no sea una burocracia de protocolos anónimos (estatales). Pensar en cómo vamos a educar a nuestros hijos y no sólo renunciar a la procreación a favor de un mayor tiempo para consumir. Pensar qué sentido tiene la Universidad, además de cumplir con probidad prusiana y conciencia luterana el ciclo de la gestión de calidad (ISO 14000). Pensar si hay modos de retejer el espacio de lo público, desde hace mucho tiempo expropiado y -lo que es peor- destruido por el “mundo administrado”.Image760

A los desengañados de las religiones políticas hay que decirles que no caigan en el escepticismo o en el cinismo amargado. Que tampoco caigan en la melancolía del individualismo. Hay quien os comprende y quien os espera para pensar juntos muchas cosas. A los católicos con cierta inquietud intelectual hay que decirles que no se dejen seducir por esas mismas tentaciones. Con el estrambote del deber de resistirse a reducir todo al buen comportamiento moral. Y a salvarme yo y el resto qué le vamos a hacer.

Como motivación a contrario, si alguien quiere saber qué nos deparará el futuro si no nos organizamos para pensar juntos con esperanza, no tiene más que ver la Alemania de Weimar: los creyentes burgueses fagocitados, los intelectuales o aislados en la cárcel de su propio Yo o entregados a legitimar las injusticias más perversas, la clase política entre la socialdemocracia oligárquica o la nueva oligarquía völkisch, la de la revolución nacional popular. Así que como dijo Orwell en su última entrevista, ya enfermo de tuberculosis en su lecho de muerte,

“la moraleja que hay que sacar [de la posibilidad de que 1984 sea nuestro futuro] es muy sencilla”. Y volviéndose a la cámara, mirando al espectador señala: “Don’t let it happen! It depends on you”. No dejes que ocurra. Depende de ti.

¿Nos atreveremos a entregarnos al pensamiento como acción política eficaz para toda política futura que pueda presentarse como alternativa?

No es lo mismo el Gobierno que el Estado – Liberalismo y democracia como conceptos imprecisos – Tema de la demonología política

Seminario del 27 de Febrero de 2013

P1000278No es lo mismo el Gobierno que el Estado. Cfr. Senellart: Idea de régimen. La idea de sociedad transforma la idea de pueblo. Casi es más importante lo que ha hecho Hobbes con la idea de sociedad que con el Estado. El gobierno anterior era personal. Si cambian las personas, cambian las élites. Con el Estado se mantiene algo de fondo: las reglas de Estado. Estatismo: politizar primero todo para luego neutralizarlo. Se pone un funcionario (se politiza) y así queda neutralizado (el funcionario ni siquiera opina).

Althusio: mantiene todavía la idea de pueblo. Por ahí viene un organicismo alemán que mantiene la idea de pueblo. EEUU es una “democracia orgánica” se dice en El desarrollo de la filosofía política del s.XVI Pierre Mesnard. Hay unos artículos de Fernández de la Mora en que presenta a Althusio como un precedente de la democracia orgánica en IEP. Teóricos izquierdistas de la democracia orgánica.

La sociedad no existe (Hayek). Lo que existe es el pueblo. Tiene que ver con el Rechstaat es un Volksstaat: es un pueblo luterano entorno a una minoría calvinista. El Estado de Derecho es otra cosa. Desaparece el organicismo. Toda la lucha moderna va a ser por conseguir la comunidad. Lo comunitario en la civilización occidental es la Iglesia. Por eso el Régimen presupone la Iglesia. Régimen significa orden. Lo que hay en la Edad Media es el ordenalismo. Orden es régimen en sentido político. Regido con la autoridad de la Iglesia. El gobierno es gobierno de hombres y por eso no puede legitimarse a sí mismo. El del Estado sí, es el poder de la inmanencia. Sólo se legitima por el éxito.

Potestas indirecta y la sociedad perfecta. Cfr. El enraizamiento de S. Weil.  Fenómeno del urbanismo que desarraiga. El pueblo natural y pueblo político. La Iglesia es el pueblo de Dios. No es la sociedad de Dios (que es lo que dice la teoría de la potestas indirecta). Lo político no puede ser nunca comunitario (que es la batalla que tengo yo, apostilla Dalmacio).

Liberalismo y democracia son palabras inservibles. Hay que definirlas. Pulp: sobre el liberalismo para principiantes. Arranca de Locke, que tiene cierta lógica. Pero el problema es que elimina la verdad. Es un falso whig (Locke). A él lo que le interesa es la opinión. El constructivismo viene del contractualismo. Es vaciar de contenido el estado de naturaleza caída. La palabra neutra para monarquía es monocracia. Lo mismo oligarquía-oligocracia.

Tema de la demonología política: Dolf Sternberger: politológica, P1000277escatológica, y demonológica. Son tres concepciones de la política. Las contradicciones culturales del capitalismo, Daniel Bell. Juan Bautista Fuentes: la impostura freudiana. La responsabilidad de Freud para desresponsabilizar a los demás.

Ver la película La cinta blanca: el mal absoluto de la película es un padre pastor protestante. Götz Aly: Porqué los alemanes y porqué los judíos. Zweig, La envidia y la sociedad. Sabitri Debi: teórica nacionalsocialista: nuestra cosmovisión es racial (no como la de los fascistas, que son nacionalistas).

Sacro imperio: Napoleón, Hitler. Quien funda la teología política moderna es Hobbes. Católico: sólo habría teología jurídica. Gracias al Estado se ha universalizado Europa.


Senellart, Les arts de Gouverner, Paris, Editions du Seuil, 1995.

Althusio, La política : metódicamente concebida e ilustrada con ejemplos sagrados y profanos, Madrid, Centro de Estudios Constitucionales, 1990.

G. Fernández de la Mora, “El organicismo de Althusio”, REP, nº 71, enero-marzo 1991.

Pierre Mesnard, El desarrollo de la filosofía política del s.XVI, Puerto Rico, Publicaciones de la Universidad de Puerto Rico, 1956.

Hayek, Camino de servidumbre, Madrid, Unión Editorial, 2008.

Simone Weil, Echar raíces, Madrid, Trotta, 1993.

Daniel Tourre, Pulp libéralisme: La tradition libérale pour les débutants, Paris, Tulys, 2012.

Locke, Segundo tratado sobre el gobierno civil, Madrid, Tecnos, 2010.

Dolf Sternberger, Drei Wurzeln der Politik, 2 vols., Frankfurt/M., Insel, 1978.

Götz Aly, ¿Por qué los alemanes? ¿Por qué los judíos?, Barcelona, Crítica, 2012.

Sabitri Debi, Gold in the furnace, sin lugar, Historical Review Press, 2006.

Daniel Bell, Las contradicciones culturales del capitalismo, Madrid, Alianza, 2004.

Juan Bautista Fuentes, La impostura freudiana, Una mirada antropológica crítica sobre el psicoanálisis freudiano como institución, Madrid, Encuentro, 2009.



La cinta blanca, de Michael Haneke, Alemania, 2009.

El Estado, ¿es político o acaba con la política? – El Estado como forma histórica – El Estado como agente revolucionario

Seminario del 20 de Febrero de 2013

Cuestión planteada por D. Dalmacio: El Estado, ¿es político o acaba con la política?

Monopoliza la libertad política: la libertad de acción política. Todos nosotros tenemos la capacidad de participar en la formación de la voluntad política. Se manifiesta de diversas maneras: participar en los magistrados (serlo o elegirlos). El mando es personal: alguien lo propone, lo sugiere. En el matrimonio la mujer tiene autoridad y el marido tiene el poder.

El Estado es mando y se basa en la coacción y por tanto la autoridad es accesoria. En cambio el gobierno necesita cierta auctoritas. Basado en qué: para los griegos, era la naturaleza. En nuestro mundo cristiano, es la Iglesia. Los griegos pensaban que existía un orden natural increado, frente a lo cristiano que creen en lo mismo pero revelado. En la Edad Media el régimen se basa en que quien tiene el poder es un juez que señala lo que está bien y lo que está mal. El que tiene el poder político corrige lo que señala la Iglesia. El príncipe es el primus inter pares. En la Edad Media nadie era titular de la soberanía. El rey corrige acorde al derecho natural.

Cuando aparece el Gobierno, el poder se configura como ejecutante del juicio. Va adquiriendo más y más poder. La va extendiendo mediante bodas… y sobretodo el dinero. Quieren más poder. Este es el tránsito del Régimen al Gobierno y luego al Estado. El impuesto es un concepto legal. No es moral ni inmoral (excepto para los libertaristas americanos). No es parte de un do ut des. Pero la contribución sí puede tener una obligación moral.

P1000269Ver Alejandro Rodríguez de la Peña. North. Explican las razones de división de trabajo. El rey de Francia impone un impuesto con carácter provisional. El rey de Inglaterra también tenía la tasa por la conquista normanda. Sería como una especie de alquiler.

El precedente que hay son los diezmos. También con el sentido de una tasa o contribución. La Iglesia es el modelo de todo en Europa. Manent: todos los problemas políticos en Europa son respuesta a los interrogantes planteados por la Iglesia. La seguridad social es también un ámbito quitado a la Iglesia.

[El papa di-mite, di-missio.] Eugenio de D’Ors: la política de misión. El “impuesto” en sentido de régimen era para cumplir la misión. No tenían poder, sino misión. El impuesto es para atender las necesidades del rey y la contribución. Los impuestos son también contra la propiedad. El impuesto de la renta: al que gana cien millones le tiene sin cuidado que le quiten cinco. El mito de los impuestos progresivos: no tiene en cuenta la realidad concreta. El súbdito y el rey establecían un pacto para los impuestos. No es un acto jurídico. El impuesto no es un concepto jurídico sino legal. El rey no tenía mas que los medios propios.

Lealtad que exigen los Estados es coactiva: servicio militar, impuestos. La feudal: es leal a cambio del pactismo. El contractualismo político rompe esto. Es artificial hasta que funciona el artificio. El régimen no es más que el régimen eclesiástico. El reino y la corona no pertenece al rey. Con el Estado aparece la legitimidad dinástica y luego para justificarla el derecho divino de los reyes.

La monarquía absoluta ha cambiado el curso de la historia política: P1000274introduce elementos que rompen con la tradición republicana.

El Estado como forma histórica. Resumen de las características del capítulo V de Historia de las formas de Estado:

[Síntesis hecha por el profesor Armando Zerolo]

Ocho características del Estado:

1. Supone el tránsito de una forma de gobierno a una forma política (p.68)

2. El Estado supone un monopolio del mando

3. La finalidad es dar seguridad: El mando entendido como innovación. Su finalidad es evitar la guerra civil

4. El miedo como elemento de la vida colectiva. La seguridad social y luego la total.

5. La soberanía legislativa.

6. Es una forma de mando objetiva, neutral y técnica. Por contraposición a lo natural.

7. El contractualismo que supone una división radical entre Estado y Sociedad.

8. El Estado no corrige sino que dirige. El Estado domina técnicamente la Sociedad.

Dalmacio añade: y es Revolucionario. El poder del Estado brota de la inmanencia. Pretende apoyarse sobre sí mismo: se justifica por su éxito. La inmanencia domina todo el pensamiento moderno. Por eso el empeño de la metafísica por demostrar la existencia de Dios.

Dentro de la potentia Dei, es la omnipotentia iuris. No existe poder injusto, todo poder es bueno. Potentia ordinanta Dei, Dios crea el mundo y se “somete” a ese orden. Hobbes: el contrato funda la moral, el derecho, etc… El contrato de Rousseau es sólo social. El de Hobbes es político y social.

P1000271Vida individual: a la conciencia y al pensamiento. Si actúo ya estoy en relación con otros. La relación amorosa es la más personal de todas, porque es intransitiva en principio. Esto no obstante es relación inter-individual. Pero cuando queremos un bien colectivo, eso es la vida colectiva (Ortega). El hombre y la gente: la mayor parte de nuestra vida es colectiva. El Derecho es previo a todo y también a lo Político. El Derecho no son más que las reglas sagradas del orden. Lo político garantiza mediante la corrección o la violencia. Costumbres-cortesía, Derecho, Político. El conflicto político son problemas sociales que alcanzan cierta intensidad.


A. Rodríguez de la Peña, Los Reyes Sabios, Madrid, Actas, 2008.

P. Manent, Curso de Filosofía política, Buenos Aires, FCE, 2003.

Eugenio de D’Ors, La civilización en la Historia, Madrid, Criterio Libros, 2003.

N. Henshall, The Myth of Absolutism. Change and Continuity in Early modern European Monarchy. Essex, Longmans Group 1992.

Hobbes, Leviathan, o la materia, forma y poder de un estado eclesiástico y civil, Madrid, Alianza, 2009.

Rousseau, Del contrato social, Madrid, Alianza, 2012.

El Estado y la Revolución. De la seguridad social a la seguridad total

IMG_9613Seminario del 7 de Febrero de 2013.

“El Estado evolucionó adoptando varias formas, a medida que concentraba más el poder” (pág. 68).

El Estado y la Revolución

A partir de la Revolución Francesa no se concentra sólo el poder político sino también el poder social. Un gobierno deja de ser un administrador para serlo de la empresa estatal. La vida de la empresa depende de un gerente pero aquí el Estado se superpone al gobierno, el Estado se superpone a la vida social, a la vida colectiva. Para entender qué es el Estado hay que entender qué es la máquina. El gobierno es el maquinista que dirige la máquina, si no la dirige bien se estrella pero el gobierno tiene que ajustarse a las normas de la máquina. El Estado es la personificación jurídica de la Nación en la Revolución Francesa. Antes de la Revolución el Estado era un aparato al mando del poder. El franquismo utilizaba el Estado como instrumento, como el Estado en Francia en la Revolución Francesa.

Tocqueville hablaba de la falta de libertades antes de la Revolución Francesa. Normalmente la justicia es más valorada por la gente, que falte libertad política es algo que a la mayor parte de la gente le trae sin cuidado. Le interesan más las libertades individuales, las libertades sociales, que les dejen en paz. De la libertad empezaron a preocuparse los autores románticos y surge siempre cuando el gobierno ahoga. Para la mayor parte de la gente el ideal es una situación de dictadura y que haya justicia. Todo gobierno es oligárquico en grado mayor o menor, pero con el Estado se inmiscuye en las libertades y perpetúa la oligarquía. El Estado es en sí revolucionario.

Ramiro de Maeztu decía que cuando se pide libertad se está pidiendo justicia. Esto es así, porque de la libertad política vienen las otras dos. Es la mejor garantía, la libertad colectiva, “si nosotros controlamos el gobierno, controlamos que no se pase de rosca”. Lo que decía Hume, si hay libertad puede haber justicia.IMG_9614

Se vive desde hace siglos con la idea de la sociedad perfecta, del Estado perfecto y es imposible porque siempre hay conflicto. La mayor parte de los conflictos se resuelven por cortesía. Aristóteles decía que cuando las formas de trato están corrompidas (vid. cartas de María Antonieta como forma de quebrar las formas de trato), cuando no hay formas de trato en la vida colectiva, es una situación prácticamente anárquica. Lo que no resuelve la cortesía lo resuelve el Derecho. “Cuando se pasa a las manos es cuando interviene el poder político”.  Que funcione el Derecho consiste en que exista una sumisión al derecho. Hoy la oligarquía está muy judicializada: la judicialización quiere decir que la oligarquía está tan enquistada que ya todos sus problemas consisten en resolver quién tiene el derecho a meter la mano, porque todos quieren lo mismo. Judicializar es remitirlo al juez para que se olvide. Sin embargo, el gobierno de los jueces no puede echarse por la borda de cualquier manera. Los jueces son autoridad, no poder. El poder de los jueces es el que permite que el poder actúe como poder. El juez sentencia, es autoridad basado en sabiduría. Montesquieu decía que el poder como tal es nulo e invisible, que no existe como tal poder; es en realidad autoridad.

En la Biblia se cita el gobierno de los jueces en los Hebreos que piden insistentemente a Dios un rey y Dios se lo da a regañadientes (1Sam 8). El gobierno de los jueces, en el fondo, es el ideal. Sólo es posible cuando hay una unión muy estrecha entre el poder político y el poder judicial, es decir, cuando el grupo está regido por lo sagrado. En una sociedad donde se separa lo sagrado y lo profano esto es imposible. Por ello implica una sociedad muy sacralizada. El gobierno de los jueces es como un gobierno de sumos sacerdotes. Es prácticamente imposible salvo en ese caso. Lo otro es la judicialización, remitir a los jueces para evitar una decisión, como cuando se utilizan encuestas para justificar una decisión porque el poder político no se atreve a decidir.  El legislativo no puede decidir, estaría sustrayendo una función al poder ejecutivo, al poder político. Esto solo ocurre en casos de excepción: casos de guerra. Antes (en el siglo XIX) la guerra no podía comenzar hasta siete días de declararla, y sólo entonces el legislativo se sometía.

Hoy la guerra no se declara, Vietnam es una guerra no declarada. Tampoco Afganistán. Es la guerra preventiva de derecho anglosajón. Hoy no se hablan de guerras sino intervenciones. Con ello se defiende y asienta el intervencionismo. El derecho de intervención es el peor de todos los derechos, por ejemplo, Yugoslavia. La declaración de guerra ha pasado a la historia. Algo que se tiene muy poco en cuenta de que las armas condicionan la política; hoy la política exterior condiciona a la interior.

Hoy, otra cuestión, es la indiferenciación de la violencia (Girard). De ahí el “terrorismo”, un enemigo que no se ve por ninguna parte, el enemigo puede ser civil o militar, no hay territorio, es una guerra en todos los frentes. Es continuación de la política por otros medios

La gente, dígase lo que se diga, es conservadora. Una cosa muy poco mentada antes de la Revolución es la mala cosecha de ese año. La cosa es distinta cuando la corrupción viene de arriba a abajo. Lo contrario es lo normal. En el primer caso, no hay quien la contenga, la auténtica corrupción política es la que viene de arriba a abajo. Hoy hay un maremágnum de abajo arriba y de arriba abajo. ¿Qué pasa cuando las bases de la sociedad están corrompidas? Pues que la gente trata de sobrevivir. La economía sumergida sólo existe cuando está asfixiada por el poder político.

De la seguridad social a la seguridad total

(Pág. 72) Evolución del Estado cuando este monopoliza la violencia y el Estado pasa de la seguridad social a la seguridad social. La seguridad social es el Estado social que luego se transforma en Estado totalitario. El Estado totalitario quiere, paradójicamente, la seguridad total, el Estado perfecto. De ahí viene el Estado social elefantiásico que no hay quien lo aguante.

El Estado totalitario busca paradójicamente la seguridad. Con toda la brutalidad que se quiera. El Gobierno en la Edad media daba seguridad política y garantizaba el cumplimiento del Derecho (no que daba seguridad jurídica). El Estado da (trata de dar) seguridad política, seguridad jurídica (BOE).

Paul Joachinson: El humanismo es sobretodo la polis griega. La soberanía es la suma potestas politizada. (No se seculariza, se politiza). Ahora el Estado, se está descomponiendo porque no sólo no da seguridad sino que, al descomponerse, genera inseguridad e incertidumbre. Hoy el Estado no protege la propiedad (que es complemento de la Familia), si acaso protege a la Empresa (que es una sociedad). La propiedad son bienes inmuebles, las empresas son productoras de bienes muebles.

IMG_9606El mundo moderno se ha constituido por dos grandes decisiones político-jurídicas: 1. Contra la propiedad estable la supresión de los mayorazgos y la desamortización. La propiedad se convierte en un fideicomiso. Sin embargo como: “Mío no es lo que me pertenece sino a lo que yo pertenezco” (Guardini). Y 2. La movilización de la propiedad mueble, el crédito, etc… Es un proceso paralelo en la Familia, la Propiedad y la Política. Es una mutación de la política como poder.

John Law, Consideraciones sobre el numerario y el comercio

Simone Weil, Echar raíces, Madrid, Trotta, 1996.

Gonzalo Fernandez de la Mora, Del ideal del Estado al Estado de razón, 1972.

Paul Joachinson,

Edmund Burke, Reflexiones sobre la revolución francesa, Madrid, Alianza, 2003.

Alexis de Tocqueville, Memoria sobre el pauperismo, Madrid, Trotta, 2003.

Hilaire Belloc, El Estado servil, Madrid, El Buey Mudo, 2010.

Pedro J. Ramírez, El primer naufragio, Madrid, La esfera de los libros, 2012.

Romano Guardini, El poder, Madrid, Cristiandad, 1977.

Ramiro de Maeztu, Defensa de la hispanidad, Madrid, Rialp, 1998.

Hume, Ensayos políticos, Madrid, Tecnos, 2006.

René Girard, Veo a Satán caer como el relámpago, Barcelona, Anagrama, 2002.

Naturaleza del poder y el Estado. La crisis europea y la oligarquía formada por la clase política

Seminario del 31 de Enero de 2012

Seguimos comentando el Capítulo IV. El Estado

1. Naturaleza del poder y el Estado

Pregunta acerca del texto cuando dice que “todo poder es egoísta” (p.68).Concentración del poder político: es un fenómeno importantísimo del Estado. El poder es egoísta en el sentido en que se afirma, necesita afirmarse. Se suele citar Acton incorrectamente. La cita completa es: el poder corrompe y el poder absoluto tiende a corromper absolutamente. J. Buckhart: “die Macht ist Böse”. Hay que demostrar que se tiene poder, si no se pierde.P1000259

Diferencia entre Estado-nación (soberano es la nación) y Estado nacional (no podía la dictadura de Franco hacer un Estado-nación). Se plantea la cuestión de un constitucionalismo sin Estado: el nacido de la revolución francesa es el primer ejercicio de planificación. El tradicional (como el inglés) no es sino político. Paso de Luis XIV: El Estado soy yo a Federico el Grande: El rey es el primer servidor del Estado.

El librito de Strayer es recomendable. Según Hoppe, la monarquía es la forma natural de lo político. Toda forma de mando natural empieza por el padre de familia. La forma natural es así una familia ampliada. El gobierno de los pocos ya sería un gobierno político. No obstante, al final es uno quien toma decisiones. Lo político implica la multitud, que se tiene que coordinar. El gobierno del padre sobre los hijos no es político. Propiamente hablando la monarquía no es una forma política. Es posible que la monarquía incorpore elementos republicanos (como la monarquía hispánica). Si la monarquía es pura no es política. La dictadura soberana es impolítica mientras que la comisaria no, pues es un remedio para la política. La política descansa en la doxa, en la opinión. La ciencia política antigua es como una parte de la sabiduría de los dioses. Ver el tema en Heidegger de Arte y Sofía: la verdad tiene un componente poiético en la manera de adquirirla. Por eso Platón explica el amor filosófico como eros. Los griegos no modificaban la naturaleza (como sí hace la ciencia moderna). Platón: techné polítiché; hacer el alma de la ciudad. Kratos: mandar, poder. Es además dinámica. Dynamis: potencia en movimiento. Kratos se usa poco en la Grecia antigua. Es una cultura arcaica, pueblerina. Como dice Ranke, sin Roma, no habría cultura griega como la tenemos ahora.

El Estado aparece tomando elementos de la Iglesia, pero también por la recuperación de la polis. Joachimsen: El Estado Moderno no se entiende sin la recuperación de Grecia en el Renacimiento. En Roma la ciudad pertenecía a los ciudadanos (cives-civitas), en Grecia es al revés (polis-polités) (D’Ors). Ver: “Sobre el no-estatismo de Roma” de D’Ors. Dice Schmitt que era un artículo magistral. También H. Arendt, Ocho ejercicios de reflexión política. Fundamental para entender el pensamiento político de Arendt.

P1000253El papado era una estructura política. Ockham es un tradicionalista que ataca al papado para defender a la iglesia. El papado tenía los tres elementos: impuestos, el ejército, la burocracia; es decir, el poder y la autoridad juntos. Se confunde la communitas que es la Iglesia con la koinonía griega de la polis. Se mezclan las dos. La Polis era un gran animal, un macroanthropos. Koinonía es una comunidad natural que se mezcla y va a dar en la teoría de la potestas indirecta de Bellarmino, ayudado por la unión protestante de poder e iglesia.

Rechtstaat no es lo mismo que estado de Derecho. Estado de Derecho viene de Francia y es laicista mientras que el alemán no es contrario a la Iglesia. En el luteranismo el príncipe es bueno, luego la administración que actúa bajo él son oficiales (religiosos). La burocracia alemana es muy escrupulosa. La burocracia francesa liquida a la Iglesia y pone a la nación. Como resultado la Iglesia es sometida. Gogarten: los conceptos secularizados se revuelven contra su origen.

2. La crisis europea y la oligarquía formada por la clase política

Antes eran los elegidos los que hacían los partidos. Ahora es al revés.

M. Lilla, Strauss y Schmitt en Pekín. Anécdota de M. Lilla de los chinos que quieren dejar de estudiar inglés y pasar a estudiar latín. Todos los chinos tienen conciencia de un cambio de sistema, están buscando referencias para construir algo nuevo. A ver si se dan cuenta que Gibbon estaba equivocado cuando decía que el cristianismo socavó el imperio romano.

Europa es una carga para los EEUU: mantener las bases. Gibraltar está mejor en manos inglesas que en las nuestras, ahora. Te conviertes en un protectorado americano de facto. Hay ocho grandes espacios: EEUU, Brasil, Indonesia, China, India, Rusia, Sudáfrica, Europa. España: es el régimen más totalitario de Europa, por la negación permanente de la realidad. La clase política es un fenómeno que forma parte de la codificación de la realidad. Se codifica y se recodifica constantemente.P1000243

Sobre la crisis demográfica y el tema de que no hay una revolución o una guerra en Europa simplemente porque no hay hijos: Gunnar Heihmsohn, Söhne und Weltmacht. Está pasando como en Grecia y Roma: las mujeres no querían tener hijos. Cuando hay una civilización en ocaso ocurre que la gente no tiene seguridad y entonces no tienen hijos. Ver las tesis de Toynbee. Ver Alain Soral, Vers la féminisation ? Démontage d’un complot antidémocratique. La mujer adocenada, en grupo, se pierde. Pero sola, siendo tan sólo su ser (como Juana de Arco, la Inmaculada) brilla con su autoridad. El feminismo es un machismo invertido.

Tema de la clase política. Vid. M. Fumaroli, El Estado cultural. También Eipstein en una especie de Historia de la Yihad en Francia. Todos los que formaron parte de la jihad del antirracismo acabaron colaborando en Vichi, y muchos antisemitas acabaron en la Resistencia. Se señala que la unión europea está llena de nazis y ex-nazis.

Respecto de la respuesta católica, se plantea: ¿Quién ha creado ese complejo de inferioridad católico?P1000240

Dos posibilidades contrapuestas:

1. J. Guitton: Durante un tiempo pudo entenderse que hubiera una caridad de silencio respetuoso ante los demás, pero ahora es el momento de hablar con caridad aunque moleste. Toda institución tiene poder (potestas) y de puertas afuera (auctoritas).

2. Marinovich, prisionero en un Gulag. Era comunista y se convirtió al cristianismo. Aceptó quitar una cruz para que unas mujeres musulmanas pudieran aceptar dormir en un dormitorio. Al día siguiente ellas le dijeron “ahora sabemos que eres cristiano”.


J. Burckhardt, Welt-geschichtliche Betrachtungen – Briefe, Nürnberg, Nürnberg-Mendelsohn, 1948.

Heidegger, “Sobre el origen de la obra de arte” en Caminos del Bosque, Madrid, Alianza, 1995.

Platón, El Banquete, Varias ediciones. (Una particularmente buena es la de G. Reale, en italiano)

L. von Ranke, Sobre las épocas de la historia moderna, (ed. Dalmacio Negro Pavón), Madrid, Editora Nacional, 1984.

P. Joachimsen: “Der Humanismus und die Entwicklung des deutschen Geistes”.  Deutsche Vierteljahrsschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte. 8. 1930. Disponible aquí.

H. Arendt, Ocho ejercicios de reflexión política, Barcelona, Península, 2003.

F. Gogarten, Entmythologisierung und Kirche, Stuttgart, Vorwerk Verlag, 1966.

Gunnar Heinsohn, Söhne und Weltmacht. Terror im Aufstieg und Fall der Nationen, Orell Fuessli Verlag, 2006.

M. Fumaroli, El Estado cultural, Acantilado, 2007.

Christofer Thornhill, A Sociology of constitutions, Cambridge University Press, . (presentado por Vicente Miró)

D. Negro Pavón, Sobre el Estado en España, Madrid, Marcial Pons, 2007.

D. Negro Pavón, Gobierno y Estado, Madrid, Marcial Pons, 2002.

H. H. Hoppe, Monarquía, Democracia y Orden Natural, Madrid, Unión Editorial, 2004.

J. R. Strayer, Sobre los orígenes medievales del Estado moderno, Barcelona, Ariel, 1986.

Alain Soral, Vers la féminisation ? Démontage d’un complot antidémocratique, Paris, Éditions Blanche, reeditado como Vers la féminisation ? Pour comprendre l’arrivée des femmes au pouvoir, Paris, Éditions Blanche, 2007.

Simon Eipstein, Un paradoxe français : Antiracistes dans la Collaboration, antisémites dans la Résistance, Paris,  Albin Michel, 2008


Sólo para miembros del seminario: A. D’Ors, “Sobre el no estatismo de Roma”, en Ensayos de Teoría política, Pamplona, EUNSA, 1979. El pdf tiene contraseña: Sobre el no estatismo de Roma D’Ors

Video con Eric Zemmour comentando el libro de Eipstein, con listas muy interesantes de los antirracistas de la LICRA que fueron  posteriormente colaboracionistas.


Existencia de Dios y la conferencia en Oxford sobre el Hombre nuevo

Seminario del Jueves, 24 de Enero de 2013. En el seminario de este día la discusión giró en primer lugar, en torno a libro que uno de los participantes trajo de Escoto-Lombardo, Cuestiones sobre la omnipotencia divina y posteriormente Vicente … Sigue leyendo

Seminario del jueves 17 de Enero de 2013

El seminario de pensamiento político ha seguido durante muchos años como hilo conductor el manual clásico de G. Sabine, Historia de la teoría política, FCE. Desde hace medio año está tomando como hilo conductor el libro de Dalmacio Negro Pavón, Historia del las formas de Estado, (Madrid, El buey mudo, 2012). Tras haber leído y comentado el capítulo I (Cuestiones previas sobre el orden político, la historicidad de la política y el problema político planteado por el Estado), el capítulo II (Lo político) y el tercero (Las formas de la vida política), en esta sesión comentamos el cuarto, titulado El Estado.

Se podría sintetizar la discusión entre los diferentes participantes en torno a tres polos: la cuestión de la ley de hierro de la oligarquía, el Estado como mito y la relación del Estado con los procesos de civilización. Así pues, algunas de las ideas tratadas en ese día fueron:


La ley de hierro de la oligarquía

Opera en el nivel de régimen no en el de forma (es decir: monarquía, aristocracia, democracia, oligarquía como variedad de la aristocracia). En toda forma política está inmanente la ley de hierro de la oligarquía (Michels, Mosca). Guste o no guste, gobiernan unos pocos (al parecer este tema suscitó estupor hace poco en un encuentro académico). Si no hay un ethos que actúe, el poder de la oligarquía queda sin límites reales. También se trata de que la democracia con el peso de los números contenga a la oligarquía. Con la aparición del socialismo se plantea el problema de que la ideología hace que el Estado deje de ser neutral. Sin embargo, parece que si el Estado no es neutral, no existe. A propósito de esto se señala que la socialdemocracia (Lasalle) es la matriz del socialismo revolucionario (Lenin o Rosa Luxemburgo eran originalmente militantes socialdemócratas) y no viceversa.

El Estado como mito científico

Véase el libro de Cassirer, El mito del Estado. El Estado surge con la pugna de Hobbes contra Aristóteles y su deseo de constituirse en una alternativa al aristotelismo. Para Hobbes los que participaban en la guerra civil eran “aristotélicos”. Es importante entender la propuesta histórica de una monarquíalas reformas sociales sin revolución (Von Stein, solución propugnada en España por Ángel López Amo). Para esto también, A. D’Ors y H. Hoppe. El socialismo se basa en una interpretación económica del Estado. Éste surge para dar seguridad. Al principio religiosa, luego política, social y ahora hasta sexual (seguridad en el placer, scil. aborto). El Estado es un Estado de excepción permanente. Hoy se descompone porque no puede ya quitar más (cfr. Sloterdijk, Die nehmende Hand und die gebende Seite, Suhrkamp, 2010) así que o se externaliza o privatiza. Contemporáneamente la empresa está sustituyendo a la propiedad (también por motivos fiscales). El Estado es un mito creado científicamente para dar seguridad. Contrasta con la tradición sapiencial de la política (Rodríguez de la Peña, Los reyes sabios. R. Brague, La sabiduría del mundo). El Rey siempre actúa con la idea de imponer su voluntad de manera sabia. O. Marquard es un pensador alemán muy interesante. Quien gobierne debe ser alguien con experiencia.

P1000233 - Versión 3

El Estado y el proceso de civilización

Se plantea la coexistencia del Estado y del proceso de civilización en el sentido de N. Elias. ¿Son fenómenos coetáneos, con una relación de causalidad, parte de un megaproceso mayor? El Estado y la Sociedad están cada vez más confundidos (cfr. la gobernanza) y la presión para estandarizar procesos y para introducir la vida en una previsibilidad civilizatoria es creciente e intensa. Sin embargo, el proceso de civilización sostiene la vida humana como nunca antes era pensable. Por ejemplo, con la revolución médica (cfr. Le Fanu, The Rise and Fall of the Modern Medicine). El primer gran aparato técnico o civilizatorio es el Estado. Esto es cada vez más objeto de crítica por parte de Benedicto XVI: el proceso de civilización está convirtiéndose paradójicamente en un proceso de civilización (estandarización) descivilizador (eliminador del ethos).


Bibliografía y autores tratados

R. Michels, Los partidos políticos. Un estudio sociológico de las tendencias oligárquicas de la democracia moderna. 2 Tomos, Amorrortu editores (2a, ed. 2008).

G. Mosca, Scritti politici, Classici UTET, 1982.

J. Le Fanu, The Rise and Fall of the Modern Medicine, 2011.

O. Marquard, Filosofía de la compensación, Barcelona, 2001.

A. Rodríguez de la Peña, Los reyes sabios, Actas, 2008.

R. Brague, La sabiduría del mundo, Encuentro, 2008

N. Elias, El proceso de la civilización, FCE, 2010

P. Sloterdijk, Die nehmende Hand und die gebende Seite, Suhrkamp, 2010

A. D’Ors, Ensayos de Teoría política, EUNSA, Pamplona, 1979.

H. Hoppe, Monarquía, Democracia y Orden Natural, Gondo, 2004.

L. Von Stein, Movimientos sociales y monarquía, CEC, 1979.

Ángel López Amo, La monarquía de la reforma social, Rialp, 1952.

F. Lasalle, ¿Qué es una constitución?, Buenos Aires, Siglo XX, 1975.

E. Cassirer, El mito del Estado, FCE, 2004.

G. Sabine, Historia de la teoría política, FCE.

D. Negro Pavón, Historia de las formas de Estado. Una introducción, El Buey Mudo, 2010.